Lucinee Sahakyan/ Türkolog. Yerevan Devlet Üniversitesi,
Ermeni Araştırmaları Enstitüsü Ermeni- Osmanlı Ilişkileri Bölüm Başkanı
Tanınmış sahtekar M. Sakaoğlu aracılığıyla Türk
tarihçiliği Hemşinlilerin Türkçeden başka dil bilmediklerini ilan etmiştir.
Konuştukları bu Türkçe de eski Oğuz veya Saka lehçesidir. Bir başka Türk
sahtekar M. Kırzıoğlu ise Hopa Hemşinlilerinin dillerinin Ermenice lehçesi
olduğunu kabul etmekle birlikte bu dili kullananların kökeni hakkında uydurma
savlar ortaya koymaktadır. Ne yazık ki Kırzıoğlu’nun “düzenlediği” görüşler
Hemşililerin kimliğinin ayrılmaz bir parçası haline gelmiş. Pek çoğu o denli
Ermeni köklerinden uzaklaşmış ki kendilerini Oğuz, Balkar veya Akat soylarından
türemiş veya Orta Asya ile Horasan'dan gelmiş bir halk olarak görmektedirler.
Bunun dışında Rize’deki Hemşinliler kendi Ermeni kökenlerini bilseler dahi (-ki
bilmemeleri imkansız, çünkü kendi Türkçe konuşmalarında bile yer, bitki ve
bunun gibi gündelik hayatta kullanılan isimler içinde çok sayıda Ermenice
kelime var) bu konuda susmayı veya inkar etmeyi yeğliyorlar. İşte 18. Yüzyılda
zorla Müslümanlaştırılmış Ermenilerin bugünkü durumu budur.
***
Son dönemlerde Türkiye’de yaşayan Hemşinlilerin kimlik
sorunları gerek basının ve gerekse belli araştırmacıların dikkatini
çekmektedir. Türk – İslam kimliğine dönüştürmenin siyasi ve tarihsel
gerçekliklerini ve bunun sonuçlarını hesaba katmaksızın çeşitli yorumlar
yapılmakta hatta kimlik ve köken algısındaki farklılıklar da net olarak ortaya
konmamaktadır.
18.yüzyılda zorla Müslümanlaştırılmış Hemşinli Ermeniler
nesiller boyu hala Türkiye’de Rize vilayetinde, Çamlıhemşin (eski ismi; Aşağı
Viçe/Vije), Hemşin (eski ismi; Hamşen), Pazar (eski ismi Atina), Fındıklı (eski
ismi Viçe/Vije), Ardeşen(eski ismi Artaşen), Çayeli (eski ismi Mapavri),
İkizdere (eski ismi Kura-i seba) ilçelerinde yaşamlarını sürdürmektedirler. Bu
ilçelerin bazıları, tarihi Hamşen (Hemşin) bölgesini oluşturan yerlerdi.
Zamanla Hemşinli Ermenilerin bir kısmı Artvin’in Hopa ve Borçka ilçelerine
taşınmış. Ayrıca Erzurum, Sakarya ve
Düzce vilayetlerinde bazı köyler Hemşinlilere aittir. Türkiye’nin büyüklü
küçüklü pek çok kentinde Hemşinlilere rastlamak mümkündür.
Ulusal karakterleri, dirençleri sayesinde
Hıristiyanlıklarını koruyan kesim Karadeniz’in güneydoğusuna doğru sürülmüş,
19. Yüzyıl sonları ve 20. Yüzyıl başlarında gerçekleşen soykırımdan kurtulan
Hemşinli Ermenilerin ise büyük çoğunluğu Karadeniz’in kuzeydoğu kıyılarına
(Rusya) ve Ermenistan’a yerleşmiştir. Bunlar dil, din, gelenek ve göreneklerini
korumuşlardır.
Önce Osmanlı imparatorluğunun ardından da Türkiye
Cumhuriyetinin güttüğü asimilasyon politikası, zor kullanılarak, farklı karakterde ve sistematik hale
getirilmiş yöntemlerle birkaç safhada ilerlemiştir. Nitekim dil asimilasyonu
böyle bir yöntem olmuştur. Dinin değiştirilmesiyle yetinmeyip, dilin de etnik
farklılaşmada oynadığı rolü gayet iyi kavrayan Osmanlı ve Türk Cumhuriyeti
hükümetleri tabiiyetleri altında bulunan ulusların Türkçe konuşur olmalarını
son derece önemsemişler (Burada kast edilen ana dillerinin Türkçeye
dönüşmesidir –Ç. N.) böylece asimilasyon sürecini tamamlamışlardır. Bu şartlar
altında Müslümanlaşan Hemşinli Ermenilerin gelecek nesilleri de Osmanlı-Türk
ortamında kademe kademe Ermeni kimliğinin önemli bir bileşeni olan dillerini
(Hopa ve Borçka ile Sakarya’da birkaç köy hariç) ve dinlerini kaybetmişlerdir.
Ayrıca Ermeni kültürüyle bağları kopup tamamıyla Türk toplumunda asimile
olduktan sonra sadece yerel etnik kimliklerini yani kendi söylemleriyle Hemşin
kimliğini korur hale gelmişlerdir.
Genellikle ulusal özgünlüğü ifade eden ve koruyan dil,
etnik direncin ve savunmanın başlıca araçlarından biridir. Belli bir etnosun
(halkın) karakteristik birçok özellikleri yanısıra ulusal kimlik özellikleri
düşün diline, kelime haznesine ve edebiyata kaydedilerek sabit hale gelebilir.
Dil etnik farklılaşmayı yaratarak ulusal kültürü, gelenekleri gelecek nesillere
aktarır. Dil ve ulusal benlik bilinci her zaman birbiriyle sıkı ilişki içinde
olmuştur. Dil ulusal benlik ve kimlik şekillenmesinde başlıca belirleyici
etkenlerden biridir.
Çok uluslu Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye
Cumhuriyetinde yönetici kesim, farklı milletlerin asimilasyonunun, özellikle
egemen ulus ve diğerlerinin arasında “hoşgörüsüzlük” hali mevcutken oldukça güç
bir süreç olduğunu gayet iyi anlamıştı. (-veya tahammülsüzlük, burada
hoşgörüsüzlük olarak tercüme edilen Ermenice terim için yazar, modern etno-psikolojik
terim açıklaması vermiştir -Ç.N.) Dil daima ait olduğu halkların ulusal
bilincini korumaya muktedir olmuştur. (Dilin etnik korunmacılık konusunda
üstlendiği rol için daha kapsamlı bilgi için bknz. A.Nalçacyan, Etnik
Psikoloji, Erivan, 2001, syf.427-428). O halde Osmanlı İmparatorluğunun ve
Türkiye Cumhuriyetinin diğer uluslar üzerinde uygulayacağı asimilasyon ve imha
politikaları bu sistemlerin yok olması koşuluna bağlanmıştı.
Benzer baskılar sonucu Hemşinli Ermeniler arasında
Ermenice ile Türkçe yer değiştirmeye başladı. Türkiye’de kalan Hemşinli
Ermenilerin ilk başta İslamiyet’e geçişleri görüntüde de olsa ne yazık ki
zaman, çevre, Türklerin sistematik asimilasyon politikası, korku ve baskı
ortamı gibi etkenler bir araya gelince etkileri belirgin şekilde
hissedilmiştir. Bugün onlardan bir kısmının Ermeni kimlikleri sadece belli bir
kültürün korunması ve belleklerdeki genetik köken olarak ifade edilmektedir.
Alman yazar M. Hübner, “kimliğe sahip çıkmak mümkün
değildir, bu kendiliğinden gelişir, ancak elde edildiğinde de o an için bunu
güvenli addetmek mümkün değildir. Kimliği yabancılardan koruma ihtiyacı ve
önemi daima mevcut olmuştur.” (Hübner M. “La beurette” Vom aus der Vorstaedte
ins Herz der französischen Gesellschaft, Frankfurt am Main, 1996, p. 23):
Cumhuriyet Türkiye’sinde asimilasyon siyaseti ilk
Anayasa’nın (1924) 88. maddesinde hukuki olarak da kayıt altına alınmıştır. Bu
madde 1982 Anayasasında 66. maddeye dönüşmüştür; “Türk Devletine vatandaşlık
bağı ile bağlı olan herkes Türktür”
2005 Ekiminde Türk Hükümeti, (Milli) Güvenlik Kurulunun
sunduğu “Milli güvenlik siyaseti belgesi”ni inceleyerek onadı. Bu
belgede “tek devlet, tek ulus, tek bayrak ve tek dil” savı Türkiye
Cumhuriyeti’nin temel ilkelerinden biri olarak yeniden vurgulanmıştır. Belgede
Türk vatandaşı olan herkesin Türk sayılması ilkesi de korunmuştur.
2005 yılı Ekim ayında başbakan R.T. Erdoğan, ülkede
yaklaşık 30 etnik grup olduğunu kabul etmekle birlikte bunların “kendi alt kimlikleriyle” birlikte
bir “üst kimliğe” sahip olduklarını hatırlatmakta gecikmemektedir. Bu üst
kimlik Türkiye Cumhuriyeti yurtaşlığıdır.
Bugün Türkiye’de
yaşayan Hıristiyan Ermenilerin nüfus cüzdanında (Kimlik) dini aidiyetin
karşılığı olarak Hıristiyan, pasaportlarda ise milliyet karşılığında da Türk
yazmaktadır. Yurt içi uygulamalar için hazırlanmış bu kimliklerde Ermeniler
ayrıca 31 sayılı koda sahiptirler. Bu kod resmi dairelere şahsın ulusal
aidiyetini hatırlatmak için kullanılmaktadır.
Müslümanlaştırılmış Hemşinlilerin kimliğini içinden çıkılmaz
bir hale getirmek için bugün hala aktif çalışmalar yürütülmektedir.
Hemşinlilerin Ermeni kökenlerini ve genellikle de Hemşin’de Ermenilerden kalma
izleri tamamıyla inkar etmek maksadıyla bilimsellikten uzak kitaplar
yayınlanmaktadır (yazarları arasında Hemşinli olanlar da var).
İlginç bir kanıt olarak belirtmek gerekir ki
Artvin’de Hopa ve Borçka ilçelerinde
Hemşinliler o büyük Türk okyanusunda, kendi yerel Hemşin Ermenicelerini
korumayı başarabilmişler ve hala gündelik konuşmalarında bu lehçeyi kullanmaktalar.
Yaptığımız araştırmalar bugün Hopa ve Borçka’da yaklaşık 25-30.000 hemşinli
olduğunu göstermektedir. Ancak genç nesiller yerel konuşma dilini artık
unutuyor veya kullanmıyorlar ve özellikle Türçeye öncelik veriyorlar. Aynı
zamanda, bilimsel araştırmalar vb. gibi
nedenlerle Mesrobyan harflerini (Ermenice alfabeye verilen isimlerden biridir
Ç.N.) öğrenen birkaç aydın dışında Hemşinlilerin Ermenice harflerini
bilmediklerini belirtmeliyiz. Ermenicenin Hemşin lehçesinin yerelde konuşma
dili olarak korunmuş olması sayesinde bu bölgelerde bazı Hemşinliler Ermeni
kökenlerini kabul etmektedirler. Türk söylemlerine rağmen onlar konuşma
dillerinin Türkçe olmadığının farkındalar. Genellikle, Hopa ve Borçka’da
Marxist ve ateist düşünce şekli yaygındır. Bu durum görüşümüze göre, Türk-
İslam ortamında ulusal karakteri korumanın kendine has bir şekli olarak belirgin bir
psikolojik öz savunma rolü oynamaktadır. Ancak aralarında kökenleri
hakında konuşmaktan sakınanlar veya kendilerini Türk addedenler en iyi ihtimalle
ise Hemşinli (Homşetsi) diyenler de var. Hopa’daki Hemşinlilerden bir kısmı
Ermeni kökeninden haberdar olduğunu vurgulamakta, bir zamanlar Ermeni
toplumunun içinde yer aldıklarını ancak zamanla bağların koptuğunu ve bu
durumda da ne Ermeni ne de Türk, sadece Hemşinli olduğunu
söylemektedirler. Böyle bir kimlik
algısı, özellikle Türkler içinde bu kimliği korumanın ve bu ortama uyum
sağlamanın değişik bir şekli (modeli) olduğunu zannediyoruz. Türk yöneticiler
Artvin’deki Hemşinlilerin Ermenicelerini kökten yok edemedikleri için resmi
tarih yazılımı ile Hemşin tarihini tahrif etmişler ve Hemşinlilerin etnolojik
hakikatlerini saptırmış. Onların konuştuğu Ermeniceyi bir Türk lehçesi olarak
ilan etmişlerdir .
Rize’de yaşayan Hemşinlilerde daha köklü bir Türkleşme
yaşanmış, onlar anadilleri Ermeniceyi unutmuşlar ve Türkçe konuşmaktadırlar.
Bazıları Ermeni kökenli olduklarını kabul etmekle birlikte artık
Türkleştiklerini vurgulamakta gecikmemektedirler. Çevrelerinde Türk soylarından
geldikleri savı dolanmaktadır. Yöresini çok iyi tanıyan Çamlıhemşinli gazeteci
Can Uğur Biryol bir makalesinde, “Bugün Hemsinliler'in büyük bir çogunlugu
Ermeni oldugunu reddediyor Bölgede kullanılan
yer adları ve gündelik yaşantıda kullanılan eşyaların isimlerine kadar yerleşik
bir Ermenice var aslında.” Diye yazmaktadır. (Biryol C. U., Hemşinliler
üzerine, Hemşinliler Ermeni mi?, Radikal, 2005, Haziran 12). Burada da
kendilerini Türk saymayıp doğrudan Hemşinli addedenler ve atalarının Ermeni
olduğunu bilenler mevcuttur. Rize’nin bir bölümünde radikal İslam güçlenmeye
devam etmekte bu da Hemşinlilerin kimliğini etkilemektedir böylece koyu
Müslüman Hemşinlilere rastlamak mümkün hale gelmektedir. Bunların içinde aynı
zamanda Marxsistler ve aktif solcular da yer almaktadır. Ancak Çayeli ilçesi
Senoz bölgesinde Türk milliyetçiliği kök salmıştır. Hemşinli evlerinin
pencerelerinden Türk milliyetçilerin üç hilalli bayrağını sarkmış görmek olağan
sayılmaktadır. Hatta bunlar arasında Ermeni kelimesinin olumsuz ve yaralayıcı
bir anlamı vardır. Senoz siyasi ve askeri simalar, hukukçular, hekim ve
öğretmenler yetiştirmiş bir bölgedir. Soyu Vasaplara (Ermenice Vasag adının
zamanla bozulmuş halidir) dayanan eski başbakanlardan Mesut Yılmaz bu bölgede
yer alan Khakhonç (Bugün Çataldere) köyündendir. Resmi olmayan verilere
dayanarak Rize Hemşinlilerinin sayısı, başka şehirlere göç edenlerle birlikte
60 Bin civarındadır.
Tanınmış sahtekar M. Sakaoğlu aracılığıyla Türk
tarihçiliği Hemşinlilerin Türkçeden başka dil bilmediklerini ilan etmiştir.
Konuştukları bu Türkçe de eski Oğuz veya Saka lehçesidir. (Sakaoğlu M. Ali,
Dünden Bugüne Hemşin. Karadeniz’den Bir Tarih, Yeniyurt Yayınları, Ankara,
1990, s. 53-54). Bir başka Türk sahtekar M. Kırzıoğlu ise Hopa Hemşinlilerinin
dillerinin Ermenice lehçesi olduğunu
kabul etmekle birlikte bu dili kullananların kökeni hakkında uydurma
savlar ortaya koymaktadır. (Kırzıoğlu M. F., I. Selim Cağında Hopa ile Arhavi
Köyleri, TFA icinde, yıl 17, cilt 10, no. 201 (Nisan 1966), İstanbul, s.
4104.). Ne yazık ki Kırzıoğlu’nun “düzenlediği” görüşler Hemşililerin
kimliğinin ayrılmaz bir parçası haline gelmiş. Pek çoğu o denli Ermeni
köklerinden uzaklaşmış ki kendilerini Oğuz, Balkar veya Akat soylarından
türemiş veya Orta Asya ile Horasan'dan gelmiş bir halk olarak görmektedirler.
Bunun dışında Rize’deki Hemşinliler kendi Ermeni kökenlerini bilseler dahi (-ki
bilmemeleri imkansız, çünkü kendi Türkçe konuşmalarında bile yer, bitki ve
bunun gibi gündelik hayatta kullanılan isimler içinde çok sayıda Ermenice
kelime var) bu konuda susmayı veya inkar etmeyi yeğliyorlar. İşte 18. Yüzyılda
zorla Müslümanlaştırılmış Ermenilerin bugünkü durumu budur.
İslamlaştırma politikaları, soykırımın farklı
tezahürlerinden biri olarak değerlendirilmelidir, öyle ki buna maruz kalan
Ermeniler kendi köklerinden ve ulusal kültürlerinden zorla koparılmıştır.
Raphael Lemkin'in 'Axis Rule in Occupied Europe' kitabında yaptığı soykırım
tanımı da aynı şekilde, fiziksel olarak değerlendirilmeyebilecek ama özellikle
soykırımın psikolojik etkilerini de kapsıyordu. Kendisi şu şekilde ifade
ediyor: "Genel olarak konuşmak gerekirse, soykırım illa ki bir ulusun
doğrudan doğruya yok edilmesi anlamına gelmez. Öncelikle, bir ulusal grubu yok
etmek amacıyla o ulusun temel kurumlarını yıkmaya yönelik koordine bir plan
dahilinde yürütülen farklı faaliyetler tespit edilmelidir." Bu şekilde bir
planın amacı siyasi ve toplumsal kurumları, kültürü, dili, milli duyguları,
dini inancı, bireysel güvenliği, bir ulusun iktisadi varlığını yok etmek
olacaktır. "Soykırım iki etaptan oluşur. İlki, baskı altındaki bir grubun
önündeki ulusal modeli yok etmek, ikincisiyse onun yerine baskıyı yapan grubun
ulusal modeline mecbur etmektir. Bu mecburiyet, baskıcıların adamları
tarafından kökü kurutulmuş olan bir nüfusun ardından o topraklarda yaşamasına
izin verilenlerin üzerinde de pekala uygulanabilir." 1948 yılına ait
Birleşmiş Milletler Soykırım Suçunun Önlenmesi ve Cezalandırılması Sözleşmesi
1. maddesi, soykırımın, barış veya savaş durumunda yapılmış olması gerçeğinden
bağımsız bir suçtur ve sözleşmenin tarafları bunu önlemek ve soykırım
uygulayanları cezalandırmak mecburiyetindedir der. 2. maddesiyse, soykırımın,
ulusal, etnik, ırksal ya da dinsel bir öbeğin tümünü ya da bir bölümünü yok etme
niyetiyle yapılan bir suç olduğunu söyler.
İşte bu şekilde yürütülen bir siyasetin sonucu olarak
Hemşinliler kendi gerçek kimliklerini, Ermeniliklerini kaybettiler. Sadece
arasıra Ermeni kökene dair belleksel
ifadelerle bölgesel etnik karakterlerini koruyabildiler.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder
Not: Yalnızca bu blogun üyesi yorum gönderebilir.